2011年9月23日 星期五
有保護罩的開悟
巴關，當你看到一個人很痛苦的時候，你的感受如何？當你的信徒受苦，即使他不在你面前，你感受得到嗎？
巴關:我的情況是這樣的。假設有一隻狗在那裡，而你在打那隻狗，我會經驗到狗的痛苦。如果有一個人在這個校園裡行走，而他有憂鬱症，我會經驗到這憂鬱症。這是我的自然狀態。現在，在這樣的狀態下是不可能做事的。同樣的例如你是在杜拜，而你有巨大的挫折感，如果我想到你，我會經驗到這挫折感。現在，你必須知道有數百萬的信徒，甚至連非信徒，我都感覺得到。那麼，我要如何做事？所以我穿著防護罩，就像我們穿衣服一樣，以防止痛苦直接打擊到我。這樣子我才能做事。但同時，我也不能一直穿著防護罩。有時防護罩會被脫掉，那時這樣的痛苦就真的打到我。我體驗到他人的痛苦，然後就變得不堪承受，這時防護罩就再被穿上。防護罩就像麻醉藥一樣，穿上後你就不會感到痛苦了。但若要給出完全的恩典，我就不能一直穿著防護罩。所以當我想給恩典時，我就把它脫下來，給恩典，再把它穿回去。同樣，我也給予這樣子的一種有保護罩的開悟。因為一旦你成為開悟的，同樣的事情也會發生在你身上。那麼，你如何在世界上做事？所以我們給你的開悟有一個內建的防護罩... ...但防護罩也會被脫下，那麼你就會開始感到別人的痛苦。因為我們都是一體的。我們都連在一起。像所有的細胞一樣，如果有一個細胞是有問題的，你會感到痛不是嗎？同樣的，每個人都會感受到每個人的痛苦。但是，我現在不能這樣做，因為現在世界上的痛苦太多了。也許在黃金年代，每個人都可以沒有防護罩的活著。
一體 ONE
一體 ONE
從外面看，我們是分開的。從裡面看，我們是一體。這就是覺知為何是宇宙性的原因。但那並不代表它是你外面的東西。它只代表所有的就只有覺知，只有意識；不再有外在與內在之分。
為何會有內外之分呢？因為有一個頭腦在分別，分外在與內在。在覺知中，頭腦消失了，隨著它的消失，所有內外的分別也消失。只有一個「一」存在。
印度幾千年以來一直針對同樣的問題下功夫。他們不說：「只有一存在」。因為這樣會有邏輯上的問題；如果有「一」，就表示有「二」，表示有「三」。不可能只有一個數字而沒有其他的數字存在。如果沒有2345678910，那「一」有什麼意義？它不會有任何意義。
所以在印度他們不說：「只有一存在」。他們說：「存在是非對立的(nondual)」──只為了避免邏輯上的問題。只有非對立的現象存在。它不是一，也不是二。他們說：「它不再是分裂的」。而我認為他們說的話是有洞見的。
當你說「非對立」時，沒有數字在裡面。但是當你說「一」，就隱喻了其他的數字。但你不需要發瘋；只要覺知，不需要去分別哪個是內在，哪個是外在。你的覺知會讓你清楚存在是非對立性的；沒有內在，也沒有外在。
在印度的齋普市（Jaipur），有一個密宗國王建的宮殿。他在世時也是一位偉大的建築師，他規劃了整個齋普市。他的名字叫做Jai Singh，所以這個城市叫Jaipur。齋普市是印度唯一有規劃過的都市，而且是如此美麗的規劃！國王想讓它把巴黎打敗。他原本可以成功的，但他去世了。城市還沒有建設完，但即使如此，已建構的部份足以跟巴黎一較高下。
整個城只有一種顏色──屬於門徒的紅色。整個城都是紅石頭蓋的。所有的房子、店舖都一模一樣，給人一整體的感覺：沒有「二」的可能。所有的路都好美。在路的中央有充滿林蔭的樹木，路非常的寬。而人行道上都有遮頂，所以在雨季中也不需撐傘（在艷陽下也不用）。傘在齋普市沒有用處。而且每個東西都一樣，都由一樣的紅石頭作成。
這個國王是著建構出一個沒有分別的城市。在每一條路上種的都是一樣的樹，不管路有幾千哩長。只有一個顏色、一種石頭、以及一種美麗的圖案。
他蓋了一座外面是紅石，裡面是許多小鏡子的殿堂……幾百萬個小鏡子。當你走進去時，你看到自己反映在幾百萬個小鏡子中。你是一（個），但你的投影有好幾百萬個。
據說曾經有一隻狗在殿堂裡「自盡」了。那時沒有人在那裡，警衛也下班了，他不知道有一隻狗留在裡面，把大門鎖了起來。這隻狗對著幾百萬隻狗狂吠。牠對著牆上的狗衝撞。而那些狗都在叫……你可以想像這可憐的畜牲的遭遇。牠一整晚狂吠、奮戰、撞牆，直到把自己給殺死。
當早晨來臨，門被打開而人們發現牆上到處都是血跡，還有一隻狗的屍體……鄰居說：「我們一整晚都在想發生什麼事了，為什麼狗叫個不停？」。
那隻狗一定是一隻唸過書的狗。牠馬上就想：「天哪！這麼多的狗！這麼晚了，門又被鎖起來，我一個跟他們這麼多個關在一起……他們一定會殺了我！」而牠把自己給殺了。根本就沒有其他的狗。
這是一個密家最基本與必要的教導：無論在哪，我們見到的人都只是我們的倒影。我們不必要的向他們狂吠，不必要的跟她們打鬥，不必要的懼怕彼此。我們如此的害怕，以致於在蒐集核子武器──而所有的只是一隻狗，其他的都是倒影而已。
人很有可能跟那隻狗以同樣方式死去。而是為了防衛誰？為了防衛他自己的影子。
奧修
（NYY譯自網路）
從外面看，我們是分開的。從裡面看，我們是一體。這就是覺知為何是宇宙性的原因。但那並不代表它是你外面的東西。它只代表所有的就只有覺知，只有意識；不再有外在與內在之分。
為何會有內外之分呢？因為有一個頭腦在分別，分外在與內在。在覺知中，頭腦消失了，隨著它的消失，所有內外的分別也消失。只有一個「一」存在。
印度幾千年以來一直針對同樣的問題下功夫。他們不說：「只有一存在」。因為這樣會有邏輯上的問題；如果有「一」，就表示有「二」，表示有「三」。不可能只有一個數字而沒有其他的數字存在。如果沒有2345678910，那「一」有什麼意義？它不會有任何意義。
所以在印度他們不說：「只有一存在」。他們說：「存在是非對立的(nondual)」──只為了避免邏輯上的問題。只有非對立的現象存在。它不是一，也不是二。他們說：「它不再是分裂的」。而我認為他們說的話是有洞見的。
當你說「非對立」時，沒有數字在裡面。但是當你說「一」，就隱喻了其他的數字。但你不需要發瘋；只要覺知，不需要去分別哪個是內在，哪個是外在。你的覺知會讓你清楚存在是非對立性的；沒有內在，也沒有外在。
在印度的齋普市（Jaipur），有一個密宗國王建的宮殿。他在世時也是一位偉大的建築師，他規劃了整個齋普市。他的名字叫做Jai Singh，所以這個城市叫Jaipur。齋普市是印度唯一有規劃過的都市，而且是如此美麗的規劃！國王想讓它把巴黎打敗。他原本可以成功的，但他去世了。城市還沒有建設完，但即使如此，已建構的部份足以跟巴黎一較高下。
整個城只有一種顏色──屬於門徒的紅色。整個城都是紅石頭蓋的。所有的房子、店舖都一模一樣，給人一整體的感覺：沒有「二」的可能。所有的路都好美。在路的中央有充滿林蔭的樹木，路非常的寬。而人行道上都有遮頂，所以在雨季中也不需撐傘（在艷陽下也不用）。傘在齋普市沒有用處。而且每個東西都一樣，都由一樣的紅石頭作成。
這個國王是著建構出一個沒有分別的城市。在每一條路上種的都是一樣的樹，不管路有幾千哩長。只有一個顏色、一種石頭、以及一種美麗的圖案。
他蓋了一座外面是紅石，裡面是許多小鏡子的殿堂……幾百萬個小鏡子。當你走進去時，你看到自己反映在幾百萬個小鏡子中。你是一（個），但你的投影有好幾百萬個。
據說曾經有一隻狗在殿堂裡「自盡」了。那時沒有人在那裡，警衛也下班了，他不知道有一隻狗留在裡面，把大門鎖了起來。這隻狗對著幾百萬隻狗狂吠。牠對著牆上的狗衝撞。而那些狗都在叫……你可以想像這可憐的畜牲的遭遇。牠一整晚狂吠、奮戰、撞牆，直到把自己給殺死。
當早晨來臨，門被打開而人們發現牆上到處都是血跡，還有一隻狗的屍體……鄰居說：「我們一整晚都在想發生什麼事了，為什麼狗叫個不停？」。
那隻狗一定是一隻唸過書的狗。牠馬上就想：「天哪！這麼多的狗！這麼晚了，門又被鎖起來，我一個跟他們這麼多個關在一起……他們一定會殺了我！」而牠把自己給殺了。根本就沒有其他的狗。
這是一個密家最基本與必要的教導：無論在哪，我們見到的人都只是我們的倒影。我們不必要的向他們狂吠，不必要的跟她們打鬥，不必要的懼怕彼此。我們如此的害怕，以致於在蒐集核子武器──而所有的只是一隻狗，其他的都是倒影而已。
人很有可能跟那隻狗以同樣方式死去。而是為了防衛誰？為了防衛他自己的影子。
奧修
（NYY譯自網路）
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